Historia de la Música Coreana
por Song Hye-jin
(publicado originalmente por NCKTPA, Seúl, Corea)
Antigüedad
II. El Período de Nongsa (agricultura) Gut
Nongsa gut y danza Nongsa, cuyos registros afortunadamente se han encontrado en fuentes auténticas y confiables, fueron la continuación del período de la danza de cacería. La gente en ese período comenzó a involucrarse con el cultivo de arroz y la domesticación animal, empleando herramientas tanto de cobre como de piedra. Diferente a las vidas deambulantes del período de cacería y recolección, la gente empezó a establecerse a través de la labor agrícola, lo que condujo a la formación de las llamadas naciones tribales.
Hacia el 100 a.n.e. los Samhan (Tres Estados Tribales) ocupaban las regiones sureñas de la península, hasta donde el reino norteño de Goguryeo no había extendido su poder. En la época era costumbre que todas las tribus se reunieran y realizaran celebraciones agrícolas, cuyas escenas fueron descritas con rico detalle por el historiador chino Chenshou. Examinando estas prácticas comunes, se ve un énfasis sobre el Nongsa gut de Mahan, que es uno de los Sam (Tres) naciones Han que ocupaban la actual región de Gyeonggi-do.
"Luego del Suritnal (período de plantación de semillas en marzo) había rituales a los cielos y a sus dioses. Sin pensar en el tiempo, día o noche, la gente se reunía, cantaba, bailaba y bebía. Las danzas eran ejecutadas por docenas de personas quienes se formaban en fila, pisoteando fuerte, inclinándose continuamente hacia adelante y estrechando hacia atrás las cabezas y cuellos. Los espectadores respondían con las palmas y con pisadas en un ritual tipo ronda. En el fondo se tocaba la música, separando cada sílaba del canto acompañante. La ceremonia misma era similar a una interpretación cívica china llamada la danza de la Tercera Campana (Namubang-ul). Tal representación se llevaba a cabo después de la cosecha de octubre (Sangdal). Piadosa y fieles, la gente seleccionaba un supervisor de ceremonias religiosas, Cheon-gun (Danggul, Mudang o Dan-gun) por cada Eup (centro de un distrito).
También muchos condados establecían áreas especiales llamadas Sodo (Sotteo). Se colgaban campanas y tambores de una columna central (Sotdae), alrededor del cual y del Sodo se alababa a los dioses y espíritus... "
Estas descripciones crean una imagen vívida que asemeja escenas del Ma-eul gut de hoy día, aquellas que incluyen Dano gut en el que se pide por una buena estación y gut de acción de gracias en octubre luego de la cosecha.
Por otro lado, el Majigut de enero (gut para la bienvenida del año), Yeonggo en Buyeo y Dongmaeng en octubre en Goguryeo fueron Gukjungdaehoe particularmente apreciados, y las épocas de presentación fueron determinadas con relación a prácticas agrícolas. En una escala más grande que la del simple Ma-eul (aldea) gut se llevaron a cabo celebraciones a nivel nacional en las que toda la nación se reunía para beber, comer, cantar y bailar por varios días, por tanto esta celebración recibió el nombre de Gukjungdaehoe (Gran/ importante asunto nacional).
Aunque en mayor escala, la relativa importancia de tal Gukjungdaehoe es por supuesto comparable a la de la música en la época de cacería y recolección.
Además no es un error asumir que varios Ma-eul gut tales como Gangneung Dano gut se derivaron de Nongsa gut en el período Samhan. Es decir que la tradición de Nongsa gut, de plegarias de aspiración por una buena estación, y la acción de gracias por una buena cosecha, se convirtieron en una costumbre habitual desde el comienzo de la agricultura en la Nueva Edad de Piedra.
No hay documentos escritos que lo testifiquen, sin embargo es muy posible que tanto las canciones como los dramas Nongsa, aun ejecutados hoy en día, sean fósiles vivientes originados en las naciones Samhan de la Nueva Edad de Piedra.
Aunque ha pasado mucho tiempo desde la época de las naciones tribales Samhan, nuestras especulaciones e imaginaciones de la cultura musical de las primeras sociedades agrícolas deben ser complementadas con el descubrimiento del origen de Nongsa gut con relación a la tradición dentro de aquellas primeras culturas de Samhan (Mahan, Byeonhan, Jinhan) y Goguryeo.