INICIO

MÚSICA

DANZA

TEATRO

PATRIMONIO

ENLACES

AUTOR

CONTACTO

La Música Ritual Chamánica en Corea

por Lee Yong-shik



Capítulo 4. Gut: un Ritual Chamánico


4.2. Descripción del Gut

4.2.2. Jaesu Gut


Parte III


Maemuri Mansin agitaba los címbalos y el sonajero de campana, de vez en cuando, para escuchar el mensaje de los dioses. El gongsu que se ofrecía en ese momento alababa los esfuerzos de los padres por mejorar el estado del bebé y aseguraba que crecería sano bajo la protección de los dioses de las montañas. Para que el gongsu del chamán se oyera con claridad, el tamborilero no tocó el instrumento. Las palabras del chamán fluían como en el gin norae. Este tipo de gongsu se denomina heullim gongsu (gongsu "flotante"); la transmisión del mensaje "flota" como un arroyo que fluye en un valle.


Tras el gongsu, Maemuri Mansin puso los instrumentos en la mesa de ofrendas, danzó con el abanico y volvió a realizar el gin norae para "recibir" a otros dioses. Mientras danzaba se quitó la túnica roja y el sombrero y se puso una larga túnica verde. Seonhi Mansin sacó los trajes apropiados de una maleta en la que había varios trajes diferentes. Es obligación del aprendiz sacar los trajes apropiados para las deidades específicas que entran al chamán en el geori. Si el aprendiz pasa un traje equivocado al chamán, las deidades no descenderán.


En esta ocasión, Maemuri Mansin fue poseída por el Rey Dragón y las deidades budistas que estaban representadas por la túnica verde. El gongsu de esta vez era menos flotante que el anterior: era un recitativo con un tempo más rápido y con las sílabas pronunciadas más densamente que en el habla ordinaria. La frase comienza con una exclamación que representa la dignidad de la deidad. Las últimas sílabas de la frase se prolongan y terminan con un deslizamiento descendente o ascendente.


Luego del gongsu, Maemuri Mansin danzó mientras se ponía varias túnicas de distintos colores. Es fundamental que una chamana no interrumpa su danza ni un segundo mientras cambia de vestuario. Si interrumpe sus movimientos, las deidades no volverán a bajar.


Otras deidades de las montañas poseyeron a la chamana y ofreció el gongsu en estilo recitativo. Después, se quitó los trajes y se puso una armadura de guerrero. Los espíritus guerreros acabaron poseyéndola. Tras el gongsu, se quitó la armadura y cogió las banderas seonang con la mano derecha; los espíritus seonang la poseyeron en ese momento. Seonhi Mansin pasó a su madre espiritual el sonajero de campana y varios paños preparados por la familia anfitriona para sus espíritus ancestrales. Maemuri Mansin movió los brazos arriba y abajo en el aire con los paños, dio un par de saltos y giró varias veces en el sentido de las agujas del reloj. El tío Min-gaebi se unió a la música, tocando los platillos para realzar la entrada de la chamana. En ese momento, los espíritus ancestrales de la familia Kim acudieron al lugar. Maemuri Mansin, agitando el cascabel durante una pausa para recibir la voluntad del dios, entregó el gongsu a la señora Jo. El gongsu esta vez era "conversaciones" de los antepasados:


Muy bien, te daré una larga vida y buena fortuna.

Muy bien, os daré una buena fortuna y una larga vida, hijos míos.

El noin daeju de setenta y siete años [agita el cascabel].

El de cincuenta y tres, [agita el cascabel].

Y los cuarenta y ocho [agita el cascabel),

Os protegeré a todos.

Qué lamentable es el paciente [una referencia al hijo recuperado] [agita el sonajero de campana).

Preparaste sinceramente, este ritual, a tus antepasados en las montañas [agita el cascabel].

Agradezco tu pacificación y concederé a mi nieto un cuerpo sano [agita el cascabel).

No tienes que decir ni una palabra.

Te daré [agita el cascabel].

Una larga vida y buena suerte [entonces, agita el cascabel].

Informaré a otros antepasados [agita el cascabel], para su preparación sincera.

Les pediré que no se enfurezcan más.

Pediré un favor a su suegra [de la señora Jo], y a su hijo fallecido.

Delante de mi abuelo, delante de mis padres, delante de mis antepasados,

Recibiré a Diez Reyes [el gobernante del Inframundo].

A cambio de tu sinceridad, me libraré de los fantasmas contaminados.

Agradezco tu apaciguamiento, así que no te preocupes por nada a partir de ahora.

Como has colocado la tumba apropiadamente y has adorado en el día correcto,

Estoy muy agradecido.

Como has apaciguado bien a tu difunta suegra y a tu difunto hijo,

Te traeré misericordia sagrada.

Te protegeré de la mala suerte.

Pediré el favor de los dioses dodang y bugun.

Otros ancestros deben estar satisfechos [agita el cascabel].

Así que no te preocupes más por nada.


Como los espíritus ancestrales estaban satisfechos con la pacificación, protegerían a la familia de los espíritus malévolos. Maemuri Mansin despidió a las deidades con el Gin norae: "Hoy, dioses de la montaña y espíritus guerreros, venid a jugar y marchaos". Las deidades se dirigieron a sus lugares. Después de quitarse su traje espiritual, rezó ante la mesa de ofrendas, frotándose las palmas de las manos y oró:


Realizaré este rito así,

Por favor, perdona mi pobre actuación.

Te agradezco que le hayas dado al hijo de tres años de la abuela Samsin.

Les di el gongsu como tú querías.

Por favor, concédenos la bendición de que no vuelva a ocurrir un accidente así [la enfermedad de Yong-gyu].

Por favor, concede salud a los niños y protégelos de los espíritus malévolos.

Recibe todo esto.


El Sancheon geori terminó con la oración de Maemuri Mansin.


El Sancheon geori puede dividirse en tres partes: la entrada de las deidades por el chamán, el descenso de las deidades y su bendición, y la despedida de las deidades por el chamán. La primera parte la interpreta el ser humano, es decir, el chamán, que canta una canción estructurada, Manse baji, con el acompañamiento del tambor janggu. La segunda parte es un momento caótico en el que los dioses descienden al lugar del ritual acompañados por el fuerte sonido de los instrumentos de percusión -janggu, jing y jegeum- y hacen su voluntad a través de la boca del médium. La última parte es un estado de restauración en el que las deidades están ausentes. El Gin norae marca la transición de las tres partes (Tabla 4.1).


Mientras el tío Min-gaebi se preparaba para el siguiente geori, Maemuri Mansin explicó a la señora Jo las incomprensibles palabras del gongsu que se habían pronunciado durante su estado de trance. El gongsu es a veces ininteligible porque se pronuncia en dialecto hwanghae, utilizando un vocabulario especial que sólo conocen los chamanes hwanghae. Maemuri Mansin le dijo a la señora Jo que después de quince días tenía que hacer una ofrenda a pequeña escala (gosa) a los dioses de la montaña en el seonsan para asegurar la satisfacción de los dioses. Cuando sale del trance, la chamana coreana puede recordar sus palabras y actividades durante el estado de trance. El trance en el chamanismo coreano es, lo que A. Hultkrantz (1978: 45) define en su estudio del trance del chamán siberiano, un "trance superficial"; el chamán puede entrar y salir voluntariamente del estado de trance en circunstancias controladas.


8:30 a.m.: La tercera secuencia, Cho bujeong - Cho gamheung geori, es, de hecho, una combinación de Cho bujeong (primera purificación) y Cho gamheung geori (primer rito para los espíritus de los antepasados muertos). El primero se realiza para purificar el lugar del ritual, y el segundo para hacer un asiento para las deidades visitantes durante la secuencia anterior. Ambos ritos se realizaban antes por separado en rituales a gran escala, pero hoy en día suelen combinarse, ya que el ritual se ha acortado a sólo uno o dos días. Antiguamente, se colocaba una mesa de ofrendas separada delante del cobertizo del ganado de la casa. En una sociedad agrícola en la que el ganado era la propiedad más importante de la casa, esta secuencia se realizaba delante del cobertizo del ganado para calmar a las deidades que lo protegían.


El tío Min-gaebi vestía una túnica roja de mangas anchas, un cinturón rojo y un sombrero rojo, el mismo traje que llevaba Maemuri Mansin en la secuencia anterior sobre la ropa interior. Tras inclinarse hacia las cuatro direcciones, comenzó a cantar Gin manse baji con acompañamiento de tambor. Esta fue la única secuencia en la que se interpretó la canción Gin manse baji durante todo el gut. La canción comienza honrando al rey Ahwang, un rey legendario que se cree que fue el primer chamán:


Larga vida, rey Ahwang.

Mil años, diez mil años, larga vida al rey Ahwang.

Larga vida, larga vida, vive diez mil años.


El tío Min-gaebi agitó el sonajero él solo. Seonhi Mansin no acompañó su actuación, ya que la hija espiritual sola acompaña el canto de la madre espiritual. Tras narrar el lugar y la fecha del ritual y nombrar a los miembros de la familia, el tío Min-gaebi invitó a varios espíritus Bujeong. Dado que los espíritus Bujeong invocados en esta canción son deidades mayores, no fantasmas contaminados como en la primera secuencia, Bujeong geori, se adjuntó a cada uno un sufijo honorífico "yeong" que significa "fuerza espiritual" o "eficaz". Él canta:


El yeong bujeong en el Cielo.

El yeong bujeong en el Inframundo,

El yeong bujeong del Emperador de Jade,

El yeong bujeong de los sabios sagrados,

El yeong hujeong de la montaña de los ancestros,

El yeong bujeong del santuario del pueblo,

El yeong bujeong de las deidades tutelares,

El yeong bujeong de los dioses de la montaña,

El yeong bujeong de la Osa Mayor.


Se canta sobre algunos espíritus domésticos, nombrados según su residencia:


El yeong bujeong de Seongju [dios doméstico] en la viga del tejado.

El yeong bujeong de Jowang [dios de la cocina] en la cocina problemática,

El yeong bujeong de Jeseok [deidades budistas] en la terraza de la tinaja,

El yeong bujeong de Sumunjang [guardián] en la puerta,

El yeong bujeong de Chiksa [dios del retrete] en el retrete,

El yeong bujeong de Beon-gae [trueno] en el patio,

El yeong bujeong de Samsin [Tres Dioses] en la sala interior,

El yeong bujeong de Yongmyeo [Doncella Dragón] en el pozo.


A través de la canción se invitó a otros espíritus daegam (altos funcionarios) y espíritus ancestrales.