La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 4. Gut: un Ritual Chamánico
4.2. Descripción del Gut
4.2.2. Jaesu Gut
Parte II
Cuando terminó la purificación, el tío Min-gaebi comenzó a purificar otros lugares de la casa. Entró en el granero y, mientras colocaba trozos de torta de arroz para apaciguar a los espíritus, pronunció palabras de bendición:
El judang [uno de los fantasmas impuros] del granero,
Por favor, ven a comer este trozo de pastel de arroz.
Esta comida es una ofrenda para ti.
Luego se dirigió al retrete exterior, al almacén, al cobertizo del ganado, a la terraza donde estaban colocadas varias tinajas, a la puerta, etc., en un esfuerzo por apaciguar a otros espíritus de la casa.
6:40 a.m.: La segunda secuencia es Sancheon geori, realizada para adorar a los dioses de las montañas y los ríos de la ciudad natal. Esta secuencia, también llamada Sangsan ('alta montaña') geori, es una de las más importantes porque los dioses de la montaña y el río son considerados los dioses más grandes. Esta secuencia también da paso a la mayoría de las deidades que descenderán al ritual. Como esta secuencia es tan importante, el chamán viste un magnífico sinbok. Sus trajes son espléndidos y, en épocas anteriores, eran los tipos de ropa que llevaban los funcionarios de más alto rango: hongsam (túnica roja de mangas anchas), hongtti (cinturón rojo) y kkot gat (sombrero rojo de copa alta con adornos florales). Éstos y los siguientes cambios de atuendo se llevan sobre la "ropa interior": hong chima (falda roja), cheong kweja (chaleco azul) y geomjeong meori sugeon (cinta negra para la cabeza). Estas prendas se llevan durante todo el ritual. Como el chamán lleva el sinbok a partir de esta secuencia, el Sancheon geori inicia la fase principal de la representación.
Mientras Maemuri Mansin se ponía sus trajes espirituales, la señora Jo encendió las velas, quemó varitas de incienso, se postró tres veces y se inclinó una vez con el acompañamiento del tambor. La tía Nanani cantaba sílabas no léxicas mientras tocaba suavemente el tambor. Para la postración hay un patrón de percusión prescrito, llamado geosang (levantar una mesa') jangdan. La tamborilera canta sílabas no léxicas (pentagrama superior en el ejemplo 1) mientras toca el tambor (pentagrama inferior en el ejemplo 1).
Maemuri Mansin frente al altar, sosteniendo el Seongsu buchae (abanico) en su mano derecha y bara (un par de platillos) y bang-ul (sonajero de bronce) en su izquierda. Extendió los brazos en el aire, agitando el cascabel para emitir un fuerte sonido metálico, con el fin de atraer la atención de las deidades. Dio una breve bendición con los brazos abiertos. A continuación, hizo una elegante reverencia a las cuatro direcciones y depositó los instrumentos sobre la mesa de ofrendas. Comenzó a cantar la canción de bienvenida. En esta secuencia, cantó Manse baji, la canción que se interpreta con más frecuencia en el ritual chamán de Hwanghae.
Seonhi Mansin estaba junto a su madre espiritual con el bang-ul en la mano derecha. Cantaba el estribillo con el tambor mientras agitaba el instrumento para mantener la atención de las deidades. En este momento, si la hija espiritual escucha atentamente la interpretación de su madre espiritual, puede aprender la canción. Como en la canción se invoca a varias deidades, el aprendiz debe prestar mucha atención a la canción del chamán maduro para comprender a qué tipo de deidades se invoca en una canción concreta.
La canción de bienvenida comienza con las palabras:
Os invito. Os invito.
Invito a los dioses de la montaña y a los dioses del río de mi goyang (ciudad natal).
Las primeras deidades invitadas al gut son los dioses de las montañas y los ríos de gohyang. Las montañas y los ríos dan a los coreanos una vida eterna. Son el yin y el yang, que armonizan entre sí y con el todo para mantener el equilibrio. Gohyang (que significa literalmente "pueblo viejo") está relacionado con la idea de espacio originario y emotivo. Gohyang es comparable a lo que Richard Nostrand y Lawrence Estaville, Jr. definen como patria, un lugar "con el que la gente se identifica y tiene fuertes sentimientos" (1993: 2-3). Gohyang mantiene la sensación de arraigo familiar y de pertenencia no por elección, sino por lazos naturales de sangre, nacimiento y tierra. Es el lugar de nacimiento y descanso final del coreano y el lugar donde están enterrados sus antepasados. En otras palabras, gohyang es la ciudad natal eterna de los coreanos". Por lo tanto, los dioses de las montañas y los ríos que se recuerdan desde la ciudad natal son las deidades más venerables que pueden proteger a los seres humanos de los espíritus malévolos. Se les debe rendir culto al comienzo del gut.
Maemuri Mansin anunció el lugar y la fecha del ritual e invocó a otras deidades que serían veneradas en el gut. En la canción se aludía a varios dioses y espíritus de la montaña ancestral de la familia Kim y de las montañas sagradas de Corea. También se invitó a otras deidades importantes, como los antepasados, el Rey Dragón, los dioses bugun (tutelares de la aldea), los dioses dodang (santuarios de la aldea) y los dioses seonang (tutelares de la aldea). El chamán nombró a los miembros de la familia por orden de edad y pidió a las deidades que los protegieran: El abuelo Kim, el señor Kim, la señora Jo, las tres hijas y el hijo menor. El orden de los nombres se rige por las normas confucianas: los ancianos y los hombres primero.
Cuando la canción tocaba a su fin, Seonhi Mansin cogió los címbalos y el cascabel de la mesa de ofrendas y se los pasó a su madre espiritual. Maemuri Mansin sujetaba los instrumentos con la mano derecha y el abanico con la izquierda. Cuando terminó la canción de bienvenida, Maemuri Mansin comenzó el Gin norae (Ejemplo 2), que también se llama Gin sori. Los nombres, Gin norae y Gin sori, significan "canción larga", pero los chamanes de Hwanghae no la consideran una canción "propiamente dicha" porque no está organizada en un sistema tonal estructurado ni en un patrón rítmico prescrito. Los chamanes de Hwanghae conservan el término muga, palabra compuesta de mu (chamanismo) y ga (canción), para cualquier canción "propiamente dicha". En este sentido, los términos norae y sori no significan "canción" como podría utilizarse para designar muchas canciones populares: los dos términos se utilizan simplemente para distinguir este canto del habla ordinaria. En otras palabras, Gin norae es un canto similar a una canción. Las palabras tienen un ritmo libre y muy melódico. Aparentemente, hay una gran variedad de tonos en este estilo de canto. Los tonos inestables incluyen vacilaciones o deslizamientos hacia arriba y hacia abajo.
Maemuri Mansin se inclinó profundamente varias veces ante la mesa de ofrendas al ritmo de geosang jangdan. Se levantó estirando los brazos en el aire y agitó los címbalos y el sonajero de campana para "abrir la cerradura", lo que se llama soe yeolgi. Se narra el soe yeolgi:
Voy a darte la bienvenida, voy a abrir la llave.
Es una llave mágica en la familia Kim,
Es una llave de buena fortuna para los niños.
Es una llave de buen trabajo para los hijos de los dioses [es decir, el chamán]
Es una llave de hermandad para los hermanos.
Los chamanes de Hwanghae creen que con esta acción abren la cerradura para que las deidades puedan acudir al lugar del ritual. Se cree que los instrumentos que producen sonido -los platillos y el cascabel- son las "llaves". El acompañamiento de percusión de este momento, llamado soe yeolgi jangdan (Ejemplo 3), sigue un patrón de percusión que requiere una alternancia de ambos lados del instrumento.
Maemuri Mansin dio una bendición en las cuatro direcciones mientras agitaba los instrumentos para abrir la cerradura. Giró con elegancia en el sentido de las agujas del reloj un par de revoluciones y luego, empezó a danzar para inducir un estado de trance.
A medida que sus movimientos se hacían más rápidos, el redoble del tambor se aceleraba y aumentaba su volumen. La tía Hwasudong se unió a la música con el gong para conseguir un sonido más fuerte y "ruidoso". El ritmo que acompaña a la danza del chamán en este momento se llama mak jangdan (ejemplo 4). Comienza con un tempo más bien lento y luego, se acelera a medida que la danza del chamán se hace más rápida. Cuando la chamán salta como si estuviera montando a caballo, el tamborileo es extremadamente rápido y fuerte con alternancia en ambas caras del tambor janggu. El término mak ("superficial") implica que el ritmo no sigue un patrón estructurado para acompañar una danza estilística, sino que es más bien un ritmo superficial cuyo propósito es emitir un sonido fuerte para ayudar al trance de la chamana.
Los dioses de la montaña poseyeron a Maemuri Mansin, quien abrió la boca y dio el gongsu a la señora. El gongsu es el mensaje divino de las deidades descendientes transmitido a través del médium, es decir, el chamán, a los clientes. En el mundo de los chamanes coreanos, las deidades son todopoderosas en el control de los asuntos humanos. Revelan sus intenciones hablando a través del chamán para predecir el futuro a la gente. A diferencia de las canciones, que son comportamientos aprendidos, el gongsu es un comportamiento adquirido de las deidades guardianas. El gongsu es, por excelencia, un conjunto de palabras poderosas que sólo conoce la propia chamana y que sólo enuncia cuando está poseída por la deidad. Sólo cuando un chamán pasa de ser humano a divino puede dar gongsu a sus clientes. En ese momento, los movimientos y expresiones de la chamana no son los de un ser humano, sino los de la deidad que lleva dentro. La voz procede del cuerpo de la chamana, pero las palabras vienen de algún lugar fuera del cuerpo, de las deidades.
