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La Música Ritual Chamánica en Corea

por Lee Yong-shik



Capítulo 2: Del Centro a la Periferia y la Cultura Nacional


2.1. Génesis


La mayoría de especialistas coreanos están de acuerdo con que el chamanismo, la más antigua religión de Corea, surgió durante la Edad de Bronce. Wanne J. Joe (1972: 11) sugiere que el chamanismo se desarrolló de las creencias animistas de la gente Mumun, moldeadores de cerámica sin diseños, que se cree vivieron en Corea durante la Edad de Bronce. Chang Chu-kun (1988: 30) está de acuerdo con que el origen del chamanismo coreano se puede trazar hasta el s. -X, la Edad de Bronce en Corea. Hwang Sun-myung (1997: 20) traza el origen del chamanismo coreano hasta la tribu Yemaek, ancestros distantes de los coreanos modernos quienes establecieron la cultura de bronce Minusinsk a lo largo de la ribera superior del río Yenesey en Rusia central y quienes trajeron el chamanismo siberiano con ellos cuando emigraron a la península coreana.


Tabla 2.1 Términos para rituales chamánicos y para chamanes hombres y mujeres en Corea y en otras culturas del norte de Asia.


TABLA


La relación etimológica del ritual chamán coreano (gut), chamanes femeninos (mudang) y masculinos (baksu) con las prácticas chamánicas árticas sugiere una derivación siberiana del chamanismo coreano. El ritual chamánico es conocido como qut en mongol, qutuq en tungus y kutu en yakut, y significa en general "felicidad" o "buena suerte" (Cho H.Y. 1997a: 217). Los términos mudang y baksu muestran una estrecha afinidad con términos utilizados por otros grupos étnicos del norte asiático en su designación de chamán (Tabla 2.1). Cho Heung-yun (1997a: 217) propone que la similitud de términos que se refieren al chamanismo en estas áreas geográficas divergentes implica que los términos fueron usados como relevantes al mismo fenómeno religioso.


El término gut en general se refiere a los rituales chamánicos, y al mismo tiempo, abarca varios campos amplios de actividades chamánicas dentro de la cultura coreana, por ejemplo, la música de banda de los agricultores. Hay clara evidencia que relaciona el término gut con la música de banda de los agricultores, la cuál es generalmente conocida como nong-ak ("música agrícola"). Sin embargo desde un punto de vista émico, la música de los rituales es conocida a través de diferentes palabras compuestas: pangut, maegut, daedonggut, pungmulgut, pungjanggut, geollipgut y otros términos regionales (Howard 1989: 28-33; Kwon O.S. 1999: 185).


Pan quiere decir "escenario" en el cuál la gente se reúne e interpreta música. Mae es un término nativo para "montaña" sobre la cual se construye un santuario. Daedong quiere decir "cooperación" que implica una relación entre el trabajo de campo cooperativo y la música usada para animar el trabajo. Pungmul, que significa literalmente "objetos de viento" denota a los instrumentos de percusión usados en la música -es decir, el kkwaenggwari (gong pequeño), jing (gong grande), janggu (tambor en forma de reloj de arena) y buk (tambor en forma de barril), de los cuales se desarrolló el famoso género musical coreano llamado Samulnori ("interpretación de cuatro objetos"). Pungjang es una variación regional de pungmul. Geollip está relacionado tanto con los pagos como con las bandas que descendieron de los músicos budistas que recolectaban dinero para templos en particular a través de actividades chamánicas. Con el fin de rezar por la paz en una aldea y para obtener una buena cosecha, los aldeanos llevan a cabo un rito anual de estilo confucionista el 15 de enero del calendario lunar. Ese ritual casi siempre termina con una presentación musical de celebración por parte de una banda.


A diferencia del término gut, que es nativo, términos como mudang y baksu están escritos en ideogramas chinos. El término mudang es una palabra compuesta por mu y dang (santuario) y el término baksu deriva de baksa, un término que se refiere a "hombres sabios" en la antigüedad (Akiba 1950: 61). Los antiguos intelectuales coreanos durante las dinastías Goryeo (918-1392) y Joseon (1392-1910) escribieron en caracteres chinos sobre aspectos religiosos e históricos, hablando de las chamanes como mu (Chino: wu) y del chamán como gyeok (Chino: shi), y por tanto, crearon un término genérico combinado para los dos: mugyeok. Sin embargo el ideograma chino "mu" también ha sido usado como un término general para el chamanismo y sus aspectos relacionados en Corea. Cho Heung-yun (1997a: 26) asegura que el término mu, de acuerdo con el Hunmong jahae (Libro de Interpretaciones de Caracteres, compilado en 1572), se refiere a la mujer que cree en la sustancia etérea y que puede llamar a los dioses a este mundo a través de la danza. Cho (1997a: 26) dice que esta palabra representa a dos personas danzando en lados opuestos de una columna que conecta al Cielo con la Tierra. Él concluye que la columna es la noción eliadeana del "árbol Cósmico" (Eliade 1964: 270) y que aquellos que danzan son chamanes.


Contrario a Cho Heung-yun (1997a), es problemático relacionar al chamanismo coreano con el siberiano a través de esos caracteres chinos. Los términos mudang y baksu son de hecho evidencia del gran espacio territorial del llamado Imperio del Medio que, "aunque pensamos hoy en él como chino, se imaginó a si mismo como como chino sino como central" (Anderson 1983: 12-13). Corea fue una periferia de este centro por largo tiempo, conectada con el chino de los exámenes, la "verdadera lengua" en las culturas nororientales, similar al latín eclesiástico en Europa y al árabe del Corán en las sociedades islámicas (idem: 14) usado para "crear una comunidad a partir de los signos" (idem: 13). Por tanto los términos mudang y baksu no son una evidencia tangible para determinar el origen siberiano del chamanismo coreano pero son a cambio la representación de comunidades "clásicas" imaginarias (idem: 13), que son así en gran parte a través de medio de la escritura.