La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 2: Del Centro a la Periferia y la Cultura Nacional
2.2. Religión central: de los Antiguos Estados Tribales a la Dinastía Silla
Algunos especialistas insisten en que el origen antiguo del chamanismo está en el mito de Dan-gun, el "progenitor" de los coreanos (Yi N.H. 1927a: 10; Yu T.S. 1975: 27-35; Cho H.Y. 1983: 17-19, 1997b: 29), y de que hay mucha evidencia relacionando al mito con el chamanismo. Acompañados por sus tres mil seguidores y tres piezas de parafernalia sagrada, Hwanung, el Hijo de Hwanin (Dios Celestial), descendió hasta un árbol sagrado llamado sindansu (árbol del asiento de dios) en la cima del monte Taebaek. Considerado como una deidad budista Jeseok (que quiere decir Buda en el circulo chamánico), Hwanin es adorado como uno de los dioses supremos por los chamanes contemporáneos, y el árbol, que se cree es el "árbol Cósmico" (Eliade 1964: 270; Cho H.Y. 1997b: 31), llamado el árbol seonang, se encuentra por toda Corea. De los tres artículos de parafernalia sagrada -un espejo, una espada, y una pieza de jade en forma de coma- dos de ellos todavía se usan en los rituales chamanes contemporáneos. Considerado como el lugar de descenso de los dioses, el espejo es uno de los elementos más importantes, y la espada es todavía usada ampliamente en las danzas chamánicas para reverenciar a las deidades guerreras. Hwanung se casó con Ungnyeo, una osa que se convirtió en humano después de que se levantaran ciertos tabúes. Ungnyeo dio a luz a Dan-gun cuyo nombre se escribe con los ideogramas chinos dan y gun que quieren decir "árbol sagrado" y "el Señor" respectivamente. Por su nombre se cree que está relacionado con el Dios Celestial mongol Tengri (Eliade 1964: 9), y con dangol, una chamana de la región sur-occcidental de Corea. Luego de reinar sobre Gojoseon, el primer estado coreano, por más de mil años, Dan-gun se retiró a una montaña sagrada y se convirtió en un dios de la montaña.
La mayoría de investigadores admiten que los antiguos rituales ceremoniales estatales tienen características chamánicas: alabanza a los dioses, canto y danza acompañados por instrumentos de percusión, y beber durante varios días (Lee B.W. 1980: 192; Song B.S. 1984: 36-38; Kwon O.S. 1999: 47). Unas crónicas históricas chinas, San Kuo Chih (Historia de los Tres Reinos), escritas por Chin Shu durante el siglo III, describían los rituales estatales antiguos de yeonggo ("tambores de recepción") en Buyeo, dongmaeng ("brillo oriental") en Goguryeo, y mucheon ("danza celestial") en Ye. Estos rituales eran conocidos como gukjung daehoe (congregación nacional) en los cuales la gente cantaba y danzaba por varios días y noches por una buena cosecha (Yu T.S. 1982: 130-131; Song B.S. 1984: 36-38). Los nombres de los rituales también implican que estos eran acompañados por música y danza.
Tal parece que desde la época del primer estado mítico de Gojoseon, el shamanismo fue la religión estatal central y continuó siéndolo así a los largo de las dinastías de loa Tres Reinos (?- 668) y Silla (?- 936). El chamanismo promovía la unidad y la estabilidad sociales. Los rituales chamánicos eran celebrados para la protección nacional en contra de los poderes extranjeros. Por ejemplo Samguksagi (Historia de los Tres Reinos) decía que una chamana tomó parte en la defensa de la dinastía Goguryeo (?- 668) en contra dela invasión del emperador Tai-tsung de la dinastía Tang en 646 (Yi N.H. 1927a: 24-25; Chang C.K. 1988: 31). Al gobernante de la antigua dinastía Silla se le llamaba chachaung, que significaba "chamán y anciano de la familia" (Kim I.H. 1988: 13) o "Gran Chamán" (Chang C.K. 1988: 31). Se cree que las coronas doradas de los reyes Silla eran usadas "no solamente como símbolo real, sino que también se usaban como emblema del chamán jefe de un reino" (Chang C.K. 1988: 31) y de que tienen una gran similitud con los tocados usados por los chamanes siberianos (Hahm P.C. 1967: 12-13). Muchos investigadores relacionan a los hwarang (guerreros aristócratas) de la dinastía Silla con los músicos-chamanes contemporáneos llamados hwaraeng-i en la tradición chamánica hereditaria.
