Artes Escénicas de Corea
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Este es un proyecto académico que pretende proporcionar información sobre la historia, características y situación actual de las artes escénicas de Corea tanto tradicionales como contemporáneas. El sitio está en construcción y en continuo desarrollo.

Danza

Técnica y Terapia de la Danza Zen Sun Mu

por LEE Sun-Ock

 

 

III. Teoría del Yin y el Yang en la Danza Zen Sun Mu

 

   Los elementos del Yin y al Yang son la combinación de la creación de movimientos y cómo uno puede reflejar los componenets opuestos del universo. En otras palabras, la oposición del cielo y la tierra, el día y la noche, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, lo alto y lo bajo, corto y largo, ancho y angosto, rápido y lento, velocidad y quietud, apuntar y girar, todos estos componentes son los elementos yin y yang. En la reflexión de la respuesta y la emulasión en la técnica Sun u, esto se aplica de la siguiente manera:

 

   El primer estado de la reflexión Sun Mu requiere de transformación de energía desde la punta de los dedos de las manos hasta la punta de los pies. Cada extremo del cuerpo es utilizado y conectado y nada se ignora. Los extremos de sus dedos, los dedos gordos, su cabeza -todos estos puntos de terminaciones nerviosas se convierten en elementos, esencia y fuente de su creación de movimientos.

 

   La mayoría de estudios para danza cuentan con espejos, pero en Sun Mu uno no debe fijarse en el espejo sino que debe aprender a ignorarlo y no depender de él. Se debe ver el espejo interior y concentrarse constantemente en el área tanjun. El área tanjun es el punto focal y el punto pivotal para transforma el ki hacia diferentes partes del cuerpo, hacia el espacio y hacia la persona que está cerca.

 

   Su mirada debe siempre mantenerse en el tanjun. Toda la atención debe estar relacionada con su tanjun de tal forma que no está involucrado en la observación hacia afuera en búsqueda de otros materiales u objetos durante una presentación. Su atención debe siempre permanecer en el tanjun. Eso no quiere decir que su mirada esté baja o mirando hacia abajo. Se pueden abrir los ojos, pero su movimiento está conectado y centrado en el área del tanjun.

 

   Cuando usted mantiene su atención en el área de tanjun, con las preguntas, “que está haciendo esto?” quien está moviendo este cuerpo?”, “es esto yimoko, la búsqueda original del Zen?”, esta búsqueda sin respuesta, insoluble e intocable mantiene este estado de yimoko todo el tiempo en su área de tanjun. El movimiento basado en este elemento, basado en este concepto, proviene directamente de su ser original. Uno es el generador del movimiento, uno se convierte en el maestro de esa creación.

 

   Luego uno conecta el movimiento desde la posición de sentado hasta la posición de parado. En el proceso de pararse la rodilla está doblada a la mitad y uno crea el movimiento desde sentado hasta medio parado y hasta pararse completamente, un proceso de tres momentos. Cuando se está parado, uno practica con las manos y brazos, luego con las piernas y el cuerpo entero. Cuando se hace esto, no se debe copiar de otros; uno debe crear desde adentro. Uno debe aprender y practicar cómo memorizar estos mudras. Esto se ejecutará intuitivamente y se combinarán estos mudras en doble, triple y simultáneamente con los elementos del yin y el yang.

 

   Lo importante en los elementos del yin y el yang es cómo uno puede moverse libremente y expresar su propio interior en la esencia de los elementos opuestos de la creación del movimiento, cómo puede uno utilizar o insinuar libremente tanto como uno quiera expresar. Por ejemplo, esto depende de que tan bien se expresa el movimiento en detalle, en forma precisa y perfecta, en un tiempo y espacio dados. La búsqueda del Sun Mu es como la expresión de la máxima cualidad artística, el movimiento esencial que proviene de cualquier circunstancia en cualquier momento, y tiene que ser un movimiento supremo con el mayor esfuerzo. Por tanto, Sun Mu no permite errores provenientes de la imperfección.  Los errores se convierten en parte de la creación del movimiento. Esto requiere de la expresión esencial de tan solo eso, “ni más, ni menos”, “justo eso”.