En Progreso
La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 4. Gut: un Ritual Chamánico
4.2. Descripción del Gut
4.2.2. Jaesu Gut
Parte IX
17:40: La duodécima secuencia, Seonang geori, rinde culto a varios espíritus seonang (espíritus de las montañas). Como esta secuencia seguía inmediatamente, el tío Min-gaebi seguía vistiendo el chaleco azul que había llevado en la secuencia anterior y sostenía banderas seonang en la mano izquierda y bang-ul en la derecha. No llevaba ningún traje especial, pero las banderas seonang eran reconocidas como el medio a través del cual descendían los espíritus sconang. El chamán cantaba Jalin manse baji para invitar a varios espíritus seonang. Al igual que otras deidades, como los espíritus yeongjeong, los espíritus seonang habitan casi por doquier en la naturaleza. Una lista de los espíritus seonang se invoca a través de la canción de bienvenida:
Era manse (Oh, diez mil años),
Ven a jugar,
Seonang en las montañas,
Seonang en los valles,
Seonang en los bosques,
Seonang en las cuatro direcciones,
Seonang en las carreteras,
Seonang bajo las carreteras,
Seonang en el agua,
Seonang del enviado,
Seonang de los viajeros,
Seonang masculino, Seonang femenino,
Seonang en....
Después de que varios espíritus Seonang fueran invitados a través de la canción, el tío Min-gaebi cantó Gin norae. Puso bang-ul en el altar y bailó con banderas seonang en ambas manos. Tras una breve danza, entregó el gongsu a la señora Jo. Se cantó Gin norae y Nal manse baji para despedir a los espíritus seonang.
Este geori duró poco tiempo y no se interpretaron muchas canciones durante la secuencia. El chamán cantó Jajin manse ball y Nal manse baji -ambos comparten la misma melodía- para invocar y despedir a las deidades. Gin norae marcaba las transiciones (Tabla 4.11).
17:45: La decimotercera secuencia, Uncle Sejuni geori, es una secuencia especial asociada con Maemuri Mansin. No vi a ningún otro chamán realizar esta secuencia durante mi investigación de campo. Se creía que el tío Sejuni, una figura ficticia, era un sirviente leal que dedicó su vida a servir a la bisabuela espiritual de Maemuri Mansin. Tras su fallecimiento, la chamán comenzó a venerar a este leal sirviente, aunque se trataba de un antepasado no agnático, y acabó introduciendo un rito para él en sus entrañas. Desde entonces, sus descendientes espirituales realizan este rito. La madre espiritual de Maemuri Mansin no tuvo muchos descendientes espirituales, por lo que Maemuri Mansin es la única que realiza este geor
Maemuri Mansin llevaba un cheong kweja (chaleco azul). No cantó una canción de bienvenida, pero entonó brevemente Gin norae para invitar al espíritu 39 del tío Sejuni. Tras una breve danza, el tío Sejuni la poseyó y su brazo derecho se dobló como si fuera un hombre discapacitado, pareciéndose al tío Sejuni. Su voz también empezó a murmurar imitando al tío Sejuni y se transformó en la voz del antepasado. El chamán dijo que el tío Sejuni estaba satisfecho con el trato recibido durante la tripa. Recibió un vaso de vino y cantó la Nanbongga (Canción del Duro Compromiso) para exhibir la gratificación del espíritu. Dio vasos de vino a los miembros de la familia y completó el rito con Gin norae.
Como este geori era uno extra dedicado al propio espíritu ancestral de Maemuri Mansin, no le dedicó mucho tiempo. Para ahorrar tiempo, omitió tanto el canto de bienvenida como el de envío, sustituyéndolos por Gin norae. También cantó una canción popular, Nanbongga, durante el estado de trance (Tabla 4.12).
18:00: La decimocuarta secuencia, Daesin georl, rinde culto a los espíritus Daesin, grandes funcionarios que se cree que traen fortuna a una familia. Al igual que durante el geori anterior, Maemuri Mansin, que seguía vistiendo cheong kweja, no cantó la canción de bienvenida, sino que entonó Gin norae para invitar a los espíritus.
Cuando los espíritus Daesin la poseyeron, Maemuri Mansin contó a la señora Jo su ansiosa preparación. La chamán recibió un vaso de vino y cantó Changbu taryeong (Canción de músicos y actores), una canción popular de la región central, una de las más interpretadas por los chamanes de Seúl en un gur. Originalmente se interpretaba en un geori específico, llamado Changbu georl, y se cantaba para venerar a los espíritus de los músicos y actores, llamados changbu. Ahora se canta en contextos no rituales como canción folclórica, y se ha convertido en una de las más representativas de la región central. Cuando Maemuri Mansin rinde culto a estos espíritus, suele tocar el buk para proporcionar un ambiente más alegre. Tras la canción y el gongsu, Maemuri Mansin entonó Gin norae para despedir a los espíritus Daesin.
Como este geori era menos importante, duró menos de cinco minutos. No se entonó ninguna canción para despedir a las deidades: Gin norae las sustituía. Se cantaba Changbu taryeong para entretener a las deidades (Tabla 4.13).
18:05: La decimoquinta secuencia, Josang geori, es una de las más importantes del ritual doméstico porque venera a los espíritus ancestrales de la familia anfitriona. Todos los miembros de la familia deben participar en esta secuencia. En Corea, los espíritus ancestrales son importantes porque son los guardianes de los descendientes y deben ser tratados de todo corazón. Se prepara una mesa especial de ofrendas, llamada fosang sang, para los espíritus ancestrales, y se ponen en ella seis cuencos de arroz al vapor recién cocido.
El Josang geori es la especialidad de Maemuri Mansin. Cada vez que interpreta este geori, nadie de los presentes en el lugar del ritual puede evitar derramar lágrimas. El público está de acuerdo en que su canto muestra muy bien el han (resentimiento, tristeza). Su gongsu también es lo suficientemente triste como para que los clientes sientan han. Su excelencia en la interpretación del Josang geori confiere a Maemuri Mansin un gran prestigio no sólo entre los seguidores laicos del chamanismo, sino también entre muchos 41 eruditos del chamanismo". Por ello, cuando la Sociedad para la Preservación del Chamanismo Hwanghae celebra una actuación pública, es Maemuri Mansin quien interpreta el Josang geori (véase el Apéndice 1).
Macmuri Mansin llevaba una túnica amarilla, el color simbólico de los antepasados, al igual que las flores y la bandera de adivinación. Tras un largo canto de iniciación de más de veinte minutos, los antepasados de la familia anfitriona la poseyeron; entre los antepasados estaban la esposa del anciano Sr. Kim y su hijo fallecido de 42 años. En el gongsu de Maemuri Mansin, lamentaron sus vidas pasadas; la médium empezó a derramar lágrimas. El Sr. Kim y la Sra. Jo se entristecieron tanto al "ver" a su madre y a su hijo que también rompieron a llorar. Los espíritus ancestrales prometieron proteger a la familia, especialmente al niño recuperado, de los espíritus malévolos. Era el momento en que los vivos se encontraban con los muertos. Siguió la representación del siwang cheon gorengi (partir la tela de los Diez Reyes). Los shwang (Diez Reyes) son los dioses encargados del Inframundo. La tela se llama "cheon", que es la misma pronunciación que "río" en coreano. Como se muestra en el chamanismo siberiano, cheon significa el "río del Mundo" (Hultkrantz 1978: 32) y funciona como frontera entre este mundo y el otro y como puente para guiar a los espíritus persistentes de vuelta al otro mundo; es la contrapartida del myeong tari, el paño del santuario de un chamán que se dedica a asegurar la larga vida de un niño. En el chamanismo coreano, dos tipos de tela significan el inicio y el final de la vida de una persona: el myeong tari cuando nace y el shwang cheon cuando muere.
Tío Min-gaebi y Seonhi Mansin sostenían los dos extremos de la tela, que medía unos veinte metros de largo. Maemuri Mansin se colocó en un extremo de la tela, delante del tío Min-gaebi. Empezó a cantar Yeombul taryeong (Canción del Sutra), una canción de origen budista. Esta canción, cantada con la melodía de Gin manse baji, tenía su propio texto individual que comenzaba con "Namu ami tabul", el sutra para honrar a Buda. Como la melodía de esta canción es idéntica a la de Gin manse baji, que no se considera que tenga han, no es la melodía lo que identifica esta canción como una representación del han. El canto del chamán lo diferencia del Gin manse baji y le confiere el poder del han.
Los miembros de la familia bendijeron la tela sosteniendo un recipiente de incienso encima y debajo de ella. Pusieron en el siwang cheon billetes de mil y diez mil wones que se utilizarían para los gastos de viaje de los difuntos. Maemuri Mansin empezó a moverse por la tela, partiéndola longitudinalmente mientras cantaba Yeombul taryeong. Al cantar los textos, disipaba todo el resentimiento y el sentimiento de insatisfacción de los muertos hacia este mundo. La división de la tela, que simboliza el "río del mundo", significa la división de este mundo y el otro. Después de partir el paño, los espíritus del otro mundo ya no vendrán a este mundo y no contaminarán a la familia. Maemuri Mansin volvió a atravesar la tela para dividirla en tres trozos. Se colocó en el punto medio de la tela sujetando las tiras divididas con las manos, y giró cada trozo sobre su cabeza para enredar la tela, simbolizando la acumulación de haan. Luego, desatando las tiras, resolvía el han. Tras el siwang cheon gareugi, cada espíritu ancestral era enviado al otro mundo con un atuendo diferente. Su han debía resolverse en ese momento, asegurando que se convertirían en espíritus benévolos que protegerían a la familia y les traerían fertilidad y bienestar. Para concluir la secuencia se cantaba Nal manse baji.
En este geori, el chamán cantaba Manse baji y Nal manse baji para recibir y enviar a las deidades. Durante el gur se cantaba Yeombul taryeong para liberar el han de los antepasados muertos. Con esta canción, los antepasados podían ir al otro mundo y convertirse en protectores de sus descendientes. Esta canción se canta con la misma melodía que el Gin manse baji, una canción que no produce un estado de ánimo triste. Es el texto y el contexto de la canción lo que transforma el Yeombul taryeong en música emocional (Tabla 4.14).
20:10: La decimosexta secuencia, Duitjeon, es la última etapa para calmar a los fantasmas varios que no fueron invitados al gur. Como se realizaba al aire libre, también se llamaba Madang (patio) geori. El tío Min-gaebi, con su atuendo habitual, se situó frente a la puerta. Duitjeon sang, una pequeña bandeja con trozos de pasteles de arroz, frutas y diversos alimentos, se colocaba frente a él como ofrenda para los fantasmas persistentes. Como el chamán no lleva traje espiritual en esta secuencia, no se considera tripa propiamente dicha; es el postludio de la representación. El tío Min-gaebi cantó Janjin manse baji para dirigirse a los fantasmas persistentes, aquellos que murieron de forma violenta o prematura. Su canción comienza:
Los que murieron por un trueno,
Los que murieron en la guerra,
Los que murieron colgados por la cabeza,
Los que murieron maltratados,
Los que murieron de cáncer,
Los que murieron en accidentes de tráfico,
Los que se ahogaron,
Los que murieron en el parto,
Los que murieron en la carretera,
Los que murieron....
La canción continuaba enumerando varios fantasmas que se cree que permanecen en este mundo. Con este geori, esos fantasmas se irían al otro mundo y ya no contaminarían a la familia anfitriona. Mientras el tío Min-gacbi realizaba el último geori, otros miembros recogían su parafernalia.
Eran casi las diez de la noche cuando terminó la tripa. Los chamanes se apresuraron a volver a casa sin dar ningún saludo de despedida. Es costumbre que los chamanes se vayan sin decir "adiós". Cuando los clientes se marchan tras hacer ofrendas o patrocinar una tripa en el santuario de un chamán, no pronuncian ninguna palabra de despedida. De lo contrario, los espíritus persistentes seguirían al chamán o a los clientes en sus últimas palabras. "Los saludos marcan límites y transiciones; aquí son inapropiados" (Kendall 1985: 81).
