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En Progreso

Nongak, Changgu y Kaein Changgu Nori de KIM Pyong-sop

por Keith Howard


(artículo publicado originalmente en Korea Journal, Vol. 23:5, 1983)


II. Etnología


4. Perspectiva Sincrónica


Durante las últimas décadas, el nongak ha perdido popularidad. Esto se debe quizá a que su uso por parte de los agricultores para acompañar el trabajo y el descanso ha desaparecido prácticamente por completo, a medida que se han ido asimilando los métodos y la maquinaria agrícolas modernos, acompañados de nuevas ideas incorporadas en el Movimiento Seemaul (Nueva Aldea) (entre ellas, trabajar al son del kagok y de la música de estilo occidental). Provine sugiere una razón similar, aunque en términos más cargados de valoraciones, afirmando que «la oleada de occidentalización (en el sentido negativo), la modernización y el cristianismo están destruyendo gradualmente los cimientos físicos, morales y espirituales de los que el nongak ha dependido tradicionalmente». Recientemente se ha producido un resurgimiento del interés, con el patrocinio y el apoyo del Gobierno, mientras que los grupos de mujeres que tocan el changgu —que hasta hace poco no existían en la comunidad rural— se han convertido en algo habitual en los centros urbanos. Esto se debe, a su vez, a dos razones: la adaptación de una forma tradicional con fines de entretenimiento, dirigida a empresarios adinerados y turistas en hoteles, en la Casa de Corea y en espectáculos de danza como el changgu-ch’um, y la adaptación de una forma grupal de nongak como medio para fomentar las relaciones sociales, lo que parece ser uno de los objetivos del movimiento Seemau en zonas como la zona urbana de Seúl. (El año pasado asistí a un «Día del Deporte para abuelos y abuelas» en Songbuk, donde actuaban una docena de estas bandas comunitarias).


Kim Pyong-sop goza de gran prestigio por su habilidad y por la complejidad de la música que enseña, pero muchos musicólogos coreanos no le tratan con respeto. Por lo tanto, existe cierta ambivalencia en torno a la posición de Kim. En una ocasión, en 1981, me lo describieron simplemente como un «campesino analfabeto». La ambivalencia mostrada hacia Kim está igualmente presente en lo que respecta a la música de Corea en general, donde el chongak (música de la corte) se considera culta y refinada, mientras que la música folclórica se considera sencilla y de poca calidad. Pero, a pesar de ello, existe un esfuerzo concertado por preservar la cultura popular, incluida la música. Esto debería ser una iniciativa loable, pero no solo da lugar a que la música folclórica se suba al escenario de una sala de conciertos, donde parece totalmente fuera de lugar —puesto que los aldeanos, acostumbrados a cantar entre ellos en sus pueblos, no se adaptan muy bien a un escenario en el que se colocan brotes de arroz de plástico—, sino que este tipo de cosas ignora el contexto y también acaba alterando la naturaleza de la música folclórica al congelarla en el tiempo, cuando la cultura folclórica cambia naturalmente con el paso del tiempo a medida que cambia el entorno social. Un obispo británico en Corea lo resumió así:


«Los esfuerzos artificiales por restaurar la cultura son tan desastrosos como los esfuerzos artificiales por cambiarla. Ambos tienden a preocuparse más por las actividades en sí mismas que por las fuerzas que las impulsan».


En la actual oleada de intentos por preservar la cultura debemos tener cuidado: sin su contexto social, tiene poco lugar en el mundo moderno. En comparación con la tradición cortesana, la música folclórica es sencilla; pero tiene que serlo, si se quiere que toda la comunidad participe cantando, bailando o tocando. Por eso, el changgu nori de Kim es menos música folclórica que música «teatral». Sin embargo, la relación de la obra de Kim con el pasado y sus claras raíces en el nongak y la tradición folclórica se aprecian mejor en el contexto de la enseñanza.

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