Artes Escénicas de Corea
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Este es un proyecto académico que pretende proporcionar información sobre la historia, características y situación actual de las artes escénicas de Corea tanto tradicionales como contemporáneas. El sitio está en construcción y en continuo desarrollo.

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Nongak, Changgu y Kaein Changgu Nori de KIM Pyong-sop

por Keith Howard

 

(artículo publicado originalmente en Korea Journal, Vol. 23:5, 1983)

 

 

II. Etnología

 

1. Perspectiva Diacrónica

 

   Hacer un recuento de la historia de nongak y de changgu es complicado por el hecho de que aparte de imágenes, que nos pueden hablar acerca de la música "potencial", pero nada sobre el contenido de la música "real", hay pocos materiales de épocas anteriores. Más aun, al tiempo que no es necesario entrar a un relato detallado de los argumentos históricos en este artículo, vale la pena resaltar que lejos de existir un consenso de opinión, tanto los músicos como los investigadores muestran marcadas diferencias en sus puntos de vista sobre la historia de la música, lo que en alto grado refleja tendencia en lo académico o interpretativo.

 

   Una referencia antigua al precursor de nongak se encuentra en el San Kuo Chih de Chen Sou que data del año 297:

 

   "En Mahan la gente tenía un festival en honor a dios en la época de siembra en mayo y de cosecha en octubre. Se reunían, disfrutaban cantando y bailando día y noche sin pausa haciendo filas y círculos, saltando y aplaudiendo de acuerdo a determinados ritmos".

 

   No sería realista sugerir que esto es nongak en la forma en que existe hoy, ya que las tradiciones orales en todo el mundo cambian de generación a generación, a medida que la sociedad y los valores de la sociedad también cambian; sin duda estas ligadas para eso, ya que su función es servir, comentar e interpretar la actividad social.

 

   El Munhon t'onggo (1319) habla acerca de festividades similares, describiendo danzas en fila interpretadas por una docena de personas con el acompañamiento de música con énfasis en ritmo. Pero aquí se dice que es un shamán el que preside el evento.

 

   En cuanto al tambor changgu, tenemos bastantes fuentes antiguas en la forma de pinturas y relieves que claramente demuestran su uso en la península en épocas tan antiguas como el período de los Tres Reinos; por ejemplo, aparece grabado sobre una campana en el templo Sangwon-sa del período Silla, y también ha sido encontrado entre los artefactos en roca excavados en Kyongju. Su presencia en la corte Koryo también está documentada en un manuscrito de 1076, mencionado como un instrumento del campo, es decir específicamente de la música de agricultores. También está dibujado en el Akhakkwebom (1493), un texto adicional que hace referencia al Munhon t'onggo. El dibujo muestra un instrumento de la corte: esto revela el problema fundamental que enfrenta el historiador de nongak, y es que los tratados sobre música fueron escritos por expertos confucionistas, no por los agricultores itinerantes de la clase baja, por tanto tienen que ver con géneros de la corte más que con la música folclórica. El texto afirma que el changgu fue usado en China durante las dinastías Han y Wei (-143 a 25 y 220 a 265 respectivamente), agregando que estaba presente tanto en su variante de gran tamaño con cuerpo de cerámica y en su versión pequeña de madera.

 

   Quienes eran los intérpretes? Obviamente los mismos agricultores, junto con las bandas profesionales ambulantes.

 

   Históricamente se puede ver a nongak como una amalgama de música ritual shamánica, danzas de entrenamiento militar, elementos budistas y música de entretenimiento y de trabajo de los agricultores. En 1967 Kim Yang-gon afirmó que sus orígenes estaban en la música de trabajo de los agricultores. En su artículo él apoya esto con un comentario un poco dudoso:

 

   "Aunque la música de agricultores se desarrolló con el propósito de estimular la labor agrícola, gradualmente esta se convirtió en pasatiempo rural a medida que fue transmitida de generación a generación, proporcionándole a la gente la oportunidad de pedir por la paz y por la longevidad y por el bienestar de los trabajadores. Adicionalmente, la música fue utilizada para rituales como homenaje al cielo y para subir la moral en épocas duras y de caos nacional."

 

   Parece que Kim ve una progresión desde al tipo de música de trabajo hasta la música con una función religiosa. Sin embargo desde una perspectiva etnomusicológica, y debido a que la música tiene mucho en común con bandas en Asia Central, y la música de "flauta y tambor" del mundo islámico, es más posible que esta tuvo primero una función ritual: la preocupación religiosa parece ser un rasgo inicial de las artes en todo el mundo. Sin duda en nongak actual hay muchas cosas que apuntan hacia las raíces shamánicas. Quizás podríamos incluso decir que está relacionada a un culto de fertilidad aun más antiguo, ya que seguramente la larga bandera de mechones, con frecuencia adornada con plumas de faisán, que como parte de la función es balanceada apoyada en la parte baja del torso, es un símbolo fálico que todavía se conserva. El shamanismo está presente tanto en el calendario de las principales funciones, relacionado con los festivales lunares, como en la función exorcizante de algunas presentaciones, tales como el P'ungjang kut en el año nuevo, cuando las bandas recorren la aldea, comiendo en cada casa y deshaciéndose de los malos espíritus. Además en las provincias de Cholla, nongak es con frecuencia todavía llamado kut por la población, al tiempo que Kim Pyong-sop y otros enseñan danzas p'ankut cuyos movimientos corresponden a secciones en rituales shamánicos. Muchos de los karak enseñados como parte del changgu nori de Kim provienen de esa fuente.

 

   Por tanto la relación entre nongak y shamanismo es indiscutible. Sin embargo, a medida que nongak pierde su función en la agricultura en una época en la que los métodos están dando paso a la modernización, muchos intérpretes parecen estar tratando de mejorar las destrezas empleadas en una ejecución de nongak, y la elevan del nivel de la música folclórica al de música como arte. Al tiempo que parece que fueran en contra de gran parte de la iniciativa de preservación actual en Corea, es el mismo camino que siguió anteriormente el pansori y en menor medida el sanjo. Si sin duda este es el caso, entonces la demostración de la música como una forma de arte se puede ver como el resultado en términos de interpretación, de raíces del género que se consideran como parte de una religión "primitiva" por la población urbana de hoy.

 

   Muchos de los trajes empleados en nongak parecen tener un significado religioso, particularmente cuando cuando hay bailarines jóvenes presentes, quienes aparecen siempre vestidos en los cinco colores primarios, mostrando así este tipo de simbolismo cósmico. Cuando está presente el niño que dirige, conocido como mudong, aparte de ser usado para los más audaces giros acrobáticos (como en una función reciente en Seúl de un grupo de Pyongt'aek proveniente de Kyonggi-do, cuando fue elevado cayendo luego al piso) y siendo el más pequeño, es vestido en un traje virtualmente estándar: capa de color claro con una faja roja, y con un gorro triangular en su cabeza. Es como si fuera más un monje budista en miniatura que la imitación de un shamán; luego de nuevo la banda, con excepción del kkwaeng-gwari, llevan puestas gorras similares cubiertas con enormes crisantemos de varios colores (blanco, rojo y amarillo parecen ser los más comunes). Estos, conocidos como kokkat, son descritos por Heyman en la siguiente manera:

 

   "... los gorros usados por las agrupaciones de bandas del reino de Silla reflejan la costumbre de los monjes budistas, ya que este gorro es indiscutiblemente budista en origen. El mismo tipo de gorro se puede encontrar en la danza de agricultores japoneses conocida como 'hanagasa-odori'."

 

   Los intérpretes de kkwaenggwari suelen llevar gorros que al parecer son más militares en origen. Estos son más pequeños, redondos, con un penacho en la punta que puede girar. El penacho varía desde plumas hasta una flor que parece abrir y cerrar a medida que el intérprete se mueve hacia adelante y hacia atrás o de arriba a abajo, o serpentinas de papel que están diseñadas simplemente para que giren. Se cree que estas rotaciones y otros movimientos son rememoraciones del campo de batalla en donde fueron usados para señalar las maniobras de las diferentes fuerzas.

 

   Los intérpretes de sogo con frecuencia usan un gorro similar, pero con una serpentina de papel pegada a este. Además un intérprete adicional con frecuencia entra a escena durante la presentación llevando una serpentina aun más larga, atada a un a gorra de lana, y en la serpentina unas monedas e incluso partes de una cadena de bicicleta para hacerla más pesada. Tanto los intérpretes de sogo como este último conocido como yoldubal sangmo, son el principal elemento visual de la parte acrobática, siendo el instrumento mismo, el sogo, de poco interés musical. Rector sugiere que estos provienen de la tradición de chwado mientras que los kokkal decorados con crisantemos se original en el estilo udo. Esto conduce de alguna forma a mostrar cómo chwado se ha concentrado en danza mientras que udo mantuvo más su relación con la música; sin embargo en la actualidad los dos se encuentran en la mayoría de grupos.

 

   Pero qué hay de la música? Aunque pinturas antiguas describen escenas de batallas en las que la avanzada y retirada parecen haber sido indicadas por la orden del tambor y de un gran gong, y el hojok es el mismo instrumento que los mongoles usaban como uno de sus instrumentos de batalla (al igual que la trompeta en la historia europea, o el timbal en Medio Oriente), es difícil hacer la conexión entre la música militar y nongak. Para comenzar el instrumento de señales en las batallas en el Asia Central juega un papel acompañante en nongak, siendo relegado a tocar melodías de canciones folclóricas y similares, y el tambor y el gran gong también toman papeles secundarios frente al kkwaenggwari, este ultimo no siendo importante en muchas escenas de batallas (excepto cuando está presente la tienda del cocinero con sus ollas y sartenes!).

 

   La danza, con formación en cuadrado, en circulo concéntrico, líneas paralelas de frente al líder y diferentes tipos de formación en línea sin duda indican una procedencia militar. También es innegable el hecho de que en el pasado cuando no habían ejércitos formados se le enseñaba ejercicios militares a los trabajadores rurales como una forma de fuerza de reserva. Pero no por esto se puede concluir que nongak tiene sus orígenes en la música militar. También es posible decir que lo contrario es cierto: que los ejercicios militares adoptaron la danza de los agricultores. La razón es que en muchas culturas del mundo, existen grupos que al hacer música han tomado la apariencia de ejercicios militares, particularmente donde el elemento rítmico es prominente. Pero esto, al tiempo que está ligado con quien tiene el poder social y sobre la música, no prueba nada en este caso. Después de todo la música es un fenómeno auditivo, así que es difícil de reconstruir a posteriori: la evidencia en la forma de instrumentos y trajes no nos da un conocimiento real a cerca del verdadero sonido de la música. Se podría sugerir que músicas con sonoridades similares en el mundo, lejos de apuntar hacia ancestros o influencias comunes, solamente reflejan las estructuras fisiológicas o psicológicas del cuerpo; tenemos que tener en mente dichas relaciones, no solamente con el sonido en si, como ha sido argumentado recientemente con relación a las otras culturas musicales.

 

   En cierta oportunidad Kim Pyong-sop comentó privadamente que las historias a cerca de orígenes militares fueron inventadas por los propios músicos con el fin de contárselas a los expertos japoneses durante la ocupación. Sin embargo en su explicación formal de la historia de nongak él habla a cerca de la conexión militar durante las dinastías Koryo y Yi. La primera actitud lo muestra como músico, la segunda es para satisfacer a los académicos.

 

   Sin embargo en la actualidad se puede identificar una cristalización del pensamiento con intérpretes de la tradición de "derecha" (udo) haciendo énfasis en las raíces shamánicas, mientras que los de la tradición de la "izquierda" (chwado) enfatizan los orígenes militares. Esto se refleja tanto en el estilo de interpretación como en las afirmaciones verbales.