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En Progreso

Música Coreana - Guía del Oyente

por Keith Howard

(publicado originalmente por NCKTPA, Seúl, Corea)

V. Sanjo

c. Sanjo hoy: escuelas y tradición

Sanjo es en la actualidad la tradición instrumental melódica solista más popular en Corea. Esto trae a colación dos cuestiones: la naturaleza de las escuelas (ryu) y la naturaleza de la tradición misma.

En Japón el término ryu hace referencia a la música asociada con estilos que se remontan a maestros instrumentistas o cantantes fundadores. El término se traduce como 'escuelas'. Este fue adoptado en Corea durante la ocupación japonesa (1910-1945). El concepto encontrado en la tradición del pansori en la que, al menos desde comienzos del siglo XIX, intérpretes han reclamado su autoridad por medio de la lealtad a sus maestros y a los linajes de ellos. Dado que dentro de todas las sociedades del Este de Asia el estatus ha sido más atribuido que alcanzado, el linaje es de considerable importancia. Las escuelas de sanjo fueron establecidas tan solo hasta el siglo XX, en algunos casos muy recientemente, y y fueron reforzadas por la enseñanza por repetición; la improvisación, que esencialmente caracterizaba las primeras interpretaciones, fue amenazada por la lealtad al estilo de interpretación de un maestro.

La estandarización a un número fijo de piezas relativamente establecidas, fue forzada aun más dentro del género al ser creadas notaciones musicales. La primera notación de sanjo conocida fue producida por Byung-ki Hwang (Hwang Pyonggi; n. 1936). No existe ninguna trascripción publicada antes de los años 60 -la época en la que sanjo entró dentro del currículum instrumental de muchas universidades. En parte las notaciones escritas satisficieron las demandas de la disciplina Musicológica en desarrollo, pero más que eso, estas fueron designadas para ser usadas en la enseñanza de interpretación. Cabe anotar que las notaciones no son hechas para disminuir la necesidad de profesores, y menos cuando la conocida notación occidental en pentagrama que se usa no representa toda la ornamentación y los ajustes en la afinación. Las notaciones más bien permiten reemplazar el aprendizaje virtual antiguo por lecciones de dos o tres veces por semana complementadas con la práctica individual. La musicología pedía que estilos de interpretación particulares, registrados en notación, también deberían tener una historia estándar y, relacionado con esto, el sistema estatal de preservación del Patrimonio Cultural Intangible, establecido a comienzo de los años 60 para fortalecer sus credenciales nacionalistas, buscó historias auténticas substanciadas a través de un linaje de transmisión maestro-discípulo Komungo sanjo fue designado como el Patrimonio no. 16 en 1967; le siguió kayagum sanjo como Patrimonio no. 23 en 1968. A los académicos y los oficiales del gobierno se les encomendó la tarea de investigar sanjo antes de las designaciones; sus reportes, publicados por la Oficina de Administración del Patrimonio Cultural (Munhwajae Chong) contienen los linajes de aquellos considerados como los mejores intérpretes, remontando a sanjo hasta las figuras fundadoras.

El surgimiento del concepto de escuela va más allá de los asuntos de los músicos, cuya fidelidad a maestros en particular es, o fue, al menos en parte un asunto de economía. Restricciones financieras impidieron que los estudiantes aprendieran los estilos de diferentes maestros. Sin embargo los intérpretes podían ganar poco si declaraban que pertenecían a una escuela en particular, ya que desde 1960 los músicos profesionales fueron contratados de acuerdo con lo que podían hacer, no debido a quien los había entrenado. La industria del patrimonio cultural y de la nostalgia del pasado histórico es relativamente nueva. Como consecuencia ahora las escuelas necesitan tener un pasado. Mirando detenidamente los linajes es claro que los intérpretes de sanjo con frecuencia prendieron de un número de maestros, fusionando motivos y movimientos con el fin de crear algo que ellos mismos consideraran satisfactorio. En la actualidad esto es lo que ha hecho Byung-ki Hwang, un intérprete, investigador y profesor de la Universidad Femenina de Ewha. Kim Yundok fue solamente uno de sus profesores. En los años 90, luego de la visita a Corea del Norte como líder de un intercambio cultural, él pudo redescubrir el legado de Chong Namhui y desde entonces ha establecido lo que él llama la escuela de "Chong Namhui/Byung-ki Hwang.