La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 2: Del Centro a la Periferia y la Cultura Nacional
2.4. Cultura Nacional: Estado Actual de la Práctica (1945 hasta hoy)
2.4.1. Ritualización de la Fosilización
Desde los años 60 el chamanismo coreano ha sido revivido a través de dos poderes opuestos: el gubernamental y el antigubernamental. El gobierno ha promovido las artes escénicas chamánicas como representantes de jeontong munhwa (cultura tradicional). El propósito de tal manipulación gubernamental es el de legitimizar e incrementar su poder autoritario sobre la gente a través de la inspiración de la conciencia histórica de la gente.
Desde el establecimiento de la república en 1948, las autoridades surcoreanas han sido confrontadas continuamente por los movimientos populares antigubernamentales debido a su naturaleza dictatorial y políticas autoritarias. Durante la Tercera República (1962-1972) el gobierno ejerce el nacionalismo con el fin de ganar el reconocimiento popular de la legitimidad del régimen, explotando el término minjokjuui (nacionalismo) como una forma de legitimizar el poder absoluto del estado. Como lo afirma Kim Kwang-Ok, los defectos del gobierno fueron ejecutados "en el nombre del nacionalismo, y cualquier crítica al régimen era a su vez criticado como una conclusión naive basada en la teoría occidental y en la falta de una comprensión concreta de la realidad coreana. Aquellos que manifestaron tales críticas fueron acusados de ser títeres del imperialismo occidental" (1994: 201).
La forma más efectiva de revivir el nacionalismo cultural fue "borrar su naturaleza emergente invocando el pasado". Este proceso de invocar el pasado se convierte en "un asunto de otorgamiento de poderes al crear el propio nacionalismo" (Yano 1995: 22). El gobierno enfatizó la importancia de jeontong munhwa y redefinió la ética confuciana que ha gobernado la vida e ideología coreanas por más de 600 años. Kim Kwang-Ok lo explica:
...(el gobierno) se apropió de la esencia de la ética confuciana que tiene que ver con la relación entre el estado patriarcal y su gente. Los oficiales confucianos del pasado, quienes se sacrificaron por el bien del estado, fueron tomados como modelo del buen ciudadano. La virtud tradicional confuciana de chung (lealtad) se le dio preponderancia sobre hyo (piedad filial), y se colmó de elogios a las figuras históricas que abandonaron sus obligaciones hacia sus padres con el fin de servir a la nación. El gobierno criticó a aquellos que habían rechazado el ofrecimiento real de una cargo administrativo elevado porque este entraba en conflicto con sus obligaciones morales hacia sus padres. Estos hombres fueron incluso acusados de ser irresponsables por malgastar su energía en vez de ayudar a la nación a resolver el problema de la invasión de poderes coloniales (Kim K.O. 1994: 201).
El esfuerzo del gobierno por establecer jeontong munhwa (cultura tradicional) dio como resultado el sistema conocido como Jungyo muhyeong munhwajae (Patrimonio Cultural Intangible). Con el plan de nombrar gente para preservar el patrimonio, el gobierno pasó una ley en 1962 con el fin de investigar las raíces culturales de Corea. Luego de tres años de investigación muchas artes escénicas folclóricas marginales, incluyendo al chamanismo, los concursos de artes folclóricas anuales y los festivales folclóricos locales, fueron designados como Patrimonio Cultural Intangible, y sus "portadores" (boyuja) fueron considerados como In-ganmunhwajae (Personajes Tesoro Nacional). Muchos de estos personajes ganaron premios en concursos nacionales de artes escénicas folclóricas patrocinados por el gobierno. Desde entonces, muchos chamanes famosos han sido reconocidos como Personajes Tesoro Nacional y como consecuencia han hechos presentaciones públicas en toda Corea como "portadores de la tradición" y en el exterior como "embajadores culturales".
Debido a que los rituales chamánicos preservan el pasado en la mente de los coreanos, las autoridades los consideraron como el tipo de promoción más efectivo para el nacionalismo. Once rituales chamánicos han sido designados como Patrimonio Cultural Intangible (Oficina del Patrimonio Cultural 1997). Los rituales designados son los siguientes:
1. Eunsan Byeolsinje (Patrimonio No. 9, designado en 1967); ritual aldeano de la ciudad de Eunsan.
2. Gangneung Danoje (Patrimonio No. 13, designado en 1967); ritual aldeano celebrado en Dano (Celebración de plantación, mayo 5 del calendario lunar) en la ciudad de Gangneung.
3. Jeju Chilmeori dang gut (Patrimonio No. 71, designado en 1980); ritual aldeano del santuario Chilmeori en la isla de Jeju.
4. Jindo Ssitgim gut (Patrimonio No. 72, designado en 1980); Sesión de espiritismo de Jindo.
5. Donghaean Byeolsin gut (Patrimonio No. 82a, designado en 1985); ritual aldeano de la costa oriental.
6. Seohaean Baeyeonsin gut junto con Daedong gut (Patrimonio No. 82b, designado en 1985); ritual de barca y ritual aldeano de la costa occidental.
7. Wido Ttibaennori (Patrimonio No. 82c, designado en 1985); ritual aldeano de la isla de Wido.
8. Namhaean Byeolsin gut (Patrimonio No. 82d, designado en 1987); ritual aldeano de la costa sur.
9. Hwanghae-do Pyeongsan Sonoreum gut (Patrimonio No. 90, designado en 1990); ritual de alabanza al ganado, Pyeongsan, provincia de Hwanghae.
10. Gyeonggido Dodang gut (Patrimonio No. 98, designado en 1990); ritual aldeano de la provincia de Gyeonggi.
11. Seoul Saenam gut (Patrimonio No. 104, designado en 1996); sesión de espiritismo a gran escala, Seúl.
Estos rituales locales se convirtieron en representantes de la cultura nacional; ya no representan tan solo la cultura local sino que a cambio son representantes más generales debido a que les recuerda a los coreanos lo que solían ser culturalmente y, al mismo tiempo, les recuerda a los coreanos sobre lo que es representativo de las vidas contemporáneas en la Corea moderna. Como afirma Ivy, "el valor representativo se convierte en un signo móvil, separable de lo local pero dependiente en cuanto a que perpetuamente lo evoca" (1995: 13).
Diez de estos rituales son rituales domésticos o comunales a gran escala. El gobierno designo como Patrimonio Cultural Intangible a rituales que ponen de relieve la unidad y la solidez comunales, considerados como festivales comunitarios -no rituales religiosos. Estos rituales han sido puesto en la posición de proporcionar una vinculo directo con la reconstrucción de la cultura nacional. En otras palabras, el gobierno disminuye el énfasis en el contenido religioso de los rituales chamánicos y reduce el ritual y la religión hasta objetos de "arte tradicional". El resultado es la separación del significante y el significado, y como lo advierte Claude Levi-Strauss (1963: 184), tal separación puede reducir el ritual y la fé chamánica hasta un mero juego de palabras, y de esta forma la práctica chamánica pierde su significado y su presencia cultural.
Choi Chung-moo (1997: 27) llama al uso político del chamanismo por parte del gobierno coreano, un "ritual de modernización", tomado de la noción de James Peacock (1968) de los ritos de modernización. Choi explica que esta es "la acción simbólica de transformación de los sistemas ideológicos para formular la imagen de un nuevo mundo ordenado" que es llevada a cabo "para exorcizar el demonio de la magia y para congelar la tradición al conjurar el arte fosilizado" (Choi C. 1997: 27). De hecho el gobierno considera a las artes tradicionales como dignas de ser preservadas solo porque estas "reflejan" el pasado. Esta actitud del gobierno hacia la tradición se puede ver en el Prefacio de una publicación lanzada para conmemorar el "Año de la Herencia Cultural". Este dice:
Corea ha estado floreciendo por largo tiempo con su propia y única cultura y arte... El patrimonio cultural establece la identidad nacional y eleva el estatus nacional. También es un invaluable tesoro para ser compartido con la gente del mundo... Este nuevo reconocimiento (de algunos objetos como Patrimonio Cultural Universal de UNESCO) animó al gobierno coreano a escoger a 1997 como "el Año de la Herencia Cultural" con el fin de concentrar los recursos financieros y humanos para preservar los remanentes de la cultura tradicional... El Patrimonio Cultural Intangible está representado a través de invaluables destrezas autóctonas tales como el teatro, la música, la danza y las artes, a través de las cuales se reflejan los estilos de vida, las ideologías y la estética tradicionales (Oficina del Patrimonio Cultural 1997, mi énfasis).
La base más importante para la designación del Patrimonio Cultural Intangible es el mantener la forma arquetípica original. Chang Sa-hun (1982: 347), uno de los padres fundadores de la musicología coreana contemporánea, confía en el sistema de designación:
Razones para mantener la originalidad. Si algo es designado pero no tiene la forma original, esto pudo haber perdido su valor... todas las personas que son apoyadas como Personajes Tesoro Nacional deberían recordar que hay que mantener la forma original... y conocer las raíces y las destrezas características únicas para cada estilo (traducción citada en Howard 1989: 249).
Chang hace énfasis en que los designados por pansori (género vocal épico) deberían seguir lo que aprendieron de sus maestros y que los cantantes folclóricos no deberían alterar los textos de las canciones por ningún motivo (Chang S.H. 1974: 141-144).
Los Personajes Tesoro Nacional tienen la obligación de llevar a cabo una presentación pública anual ya que ellos deben "promover" sus estilos. La presentaciones del ritual de Kim Geum-hwa siguen la misma secuencia año tras año; esa secuencia no puede ser alterada (ver Apéndice 1, Nos. 8,9,21 y 22). Kim cree que esa representaciones no son "verdaderos" gut sino que simplemente "imitan" al real. Durante un Baeyeonsin gut (ritual de pesca) llevado a cabo en un bote, ella me dijo:
No pienso que esto sea un gut. No hay nadie en este bote que quiera su oración; solamente espectadores extranjeros, fotógrafos e investigadores están a bordo. No puedo sentir sinmyeong ya que no hay reacción de los clientes. Para estos espectadores es tan solo una representación artística. Lo hago tan solo para cumplir con mi obligación. Es la peor ocasión en la que he tenido que realizar un gut.
Este ritual no tiene significado; no existe un discurso activo entre el chamán y el cliente. Por esta razón el chamán no siente sinmyeong (éxtasis o catarsis). El sentimiento de sinmyeong del oficiante (el cual discutiré más adelante) es central no solo en los rituales chamánicos sino también en muchas artes escénicas tales como la música y la danza en Corea. Sin el sinmyeong de los chamanes y participantes, el ritual no es más que "arte de vitrina" para los espectadores. La meta final de esta presentación es meramente la preservación de una tradición en vías de extinción; es por esto que yo la llamo "ritualización de la fosilización".
